अपनी आँखें बंद करो और खुद को देखो। सबसे पहले ऊपर से शुरू करते हुए अपने बाल देखो। फिर अपनी आँखों को देखो। जैसे कि किसी आईने में ख़ुद को देख रहे हो। अब अपनी नाक देखो। इसके बाद दोनों कानों को देखो और अब अपना अपना मुँह देखो। अब गिनो कि कितने छिद्र (खुलने के स्थान) हैं। दो आँखें, दो कानों के छिद्र, दो नाक के छिद्र और एक मुँह, कुल सात हो गये; अब शरीर के नीचे के दो और जोड़ो, तो कुल नौ छिद्र हो जाते हैं। इस तरह शरीर एक दुर्ग है, एक किला है जिसमें नौ द्वार हैं। फिर भी इस किले में वह शक्ति नहीं है जो इसे दुर्ग से दुर्गा बना सके।
दुर्गा वही शक्ति है जो तुम्हारे भीतर है। तुम ही दुर्ग हो, तुम दुर्गा हो, क्योंकि यह शक्ति पहले से ही तुम्हारे भीतर है। मनुष्य के पास उस शक्ति को पहचानने और प्रकट करने का सामर्थ्य है। तो सोचो तुम अभी दुर्गा क्यों नहीं हो? क्योंकि वह ऊर्जा पूरी तरह प्रकट नहीं हुई है। तुमने ही उस शक्ति को दबा कर रखा है। कैसे? क्योंकि तुम “मैं” और “मेरा” से चिपके हुए हो। जब तक यह “मैं” और “मेरा” बना रहेगा, शक्ति उजागर नहीं हो पाएगी।
तुम कह सकते हो, “मैं ‘मैं’ को छोड़ नहीं पा रहा। क्या करूँ? मैंने समर्पण किया, फिर भी ‘मैं’ बना हुआ है। मैंने नाम-जप किया। मैं सब कुछ छोड़ने को तैयार हूँ, फिर भी यह नहीं हो रहा।”
तुम सोचते हो यह तभी होगा जब ईश्वर की कृपा मिलेगी। पर उनकी कृपा सब पर समान है — जैसे सूर्य का प्रकाश सब पर एक समान पड़ता है। सूर्य ही गुरु है, और गुरु पक्षपाती नहीं हो सकता। हम इसे अपने स्वार्थ के कारण नहीं समझ पाते। वासना, क्रोध, आसक्ति सब कम हो सकते हैं, लेकिन सूक्ष्म अहंकार बना रहता है। अंततः स्वयं को भी छोड़ना पड़ता है। गुरु की कृपा से तुम यहाँ तक पहुँचे हो — तुम उस दिव्य प्रेम का अनुभव कर पा रहे हो — पर तुम्हारा “मैं” अभी घुला नहीं है। शरीर तो ईश्वर के आगे झुकाया है, पर मन अभी तक नहीं झुका।
अब समझो कि हम दुर्गा क्यों नहीं बन पा रहे। क्या गुरु तुम्हारे साथ हैं? क्या गुरु 24 घंटे उपलब्ध हैं? उत्तर है — हाँ। गुरु ने तुम्हारी हर उस इच्छा को पूरा किया है जो तुम्हें ईश्वर के करीब लाती है। अब इच्छाओं को देखो। माँ को रक्तबीज का संहार करने वाली कहा गया है। रक्तबीज वह राक्षस था जिसका रक्त गिरते ही असंख्य और राक्षस उत्पन्न हो जाते थे। यह प्रतीक है इच्छाओं का। एक इच्छा पूरी होती है तो दूसरी खड़ी हो जाती है। इच्छाएँ बढ़ती जाती हैं। रक्तबीज ही तुम्हारी इच्छाएँ हैं।
तो रक्तबीज को कौन मारेगा? माँ — वही शक्ति। वह शक्ति तुम्हारे भीतर है। असली सवाल यह है कि — क्या तुम तैयार हो कि माँ उस राक्षस का संहार करें? हमारे पास सबसे सूक्ष्म वस्तु है — मन। तुम गुरुजी की सारी बातें मान भी लो, फिर भी माँ तुम्हारा रक्तबीज नष्ट नहीं कर पाती। क्या माँ की शक्ति कमज़ोर हो गई है? नहीं। वह तुम हो, जो माँ को रोकते हो। तुम्हारा हिचकिचाना ही उसे रोकता है। अगर तुम गुरु की वाणी को ज्यों का त्यों मान लो, तो रक्तबीज नष्ट हो जाएगा। हर व्यक्ति में रक्तबीज अलग रूप से आता है — वासना, क्रोध, आसक्ति या मोह। अपनी कमी को स्वीकारना ही कुंजी है। जैसे ही स्वीकार्यता आती है, माँ रक्तबीज को समाप्त करती है। गुरु की कृपा पूर्ण है, तुम्हारा मन भी तैयार है, पर सूक्ष्म स्तर पर एक प्रतिरोध बाकी है। यह तुम्हें ही मिटाना है। अगर अभी भीतर से बदलाव नहीं कर पा रहे, तो बाहर से आचरण बदलना शुरू करो। मान लो कि रक्तबीज कुछ हद तक मारा जा चुका है।
अब आता है महिषासुर — सबसे बड़ा राक्षस। जब छोटी इच्छाएँ मिट जाती हैं, तो गहरी इच्छाएँ रह जाती हैं: ईश्वर को देखने की, उसका अनुभव करने की, या पूर्ण आनंद पाने की इच्छा। अब तक तुम सांसारिक इच्छाएँ खोजते रहे, अब आध्यात्मिक तृप्ति की इच्छा उठती है — यही महिषासुर है।
मैंने तुमसे कहा कि ईश्वर को छोटे बच्चे की तरह देखो। क्या कभी बच्चे से कुछ माँग सकते हो? क्या बच्चा प्रेम के अलावा कुछ देता है? जब बच्चे को देखते हो, तो केवल प्रेम ही अनुभव होता है। ईश्वर को देखने या मिल जाने की लालसा भी एक इच्छा है — यही महिषासुर है। जब तुम्हारा प्रेम माँ के लिए पूर्ण हो जाएगा, तब वही माँ तुम्हारे भीतर के महिषासुर का संहार करेगी। यही है प्रेम को पूरा करने का मार्ग।
सभी इच्छाओं की जड़ है — हिचकिचाहट। सब कुछ करने के बाद भी हम पूर्ण स्वीकृति नहीं देते और अपेक्षाएँ बनाए रखते हैं। यही अपेक्षाएँ हमें दुर्गा बनने से रोकती हैं।
हनुमानजी, गुरुजी के रूप में, तुम्हारे साथ हैं। तुम मानते हो कि ईश्वर सर्वत्र है, यहाँ तक कि अपनी गोद में भी महसूस करते हो। फिर भी कहाँ कमी है? ईश्वर से एक होने की इच्छा में। वही इच्छा सबसे बड़ा अवरोध है। सोचो एक छोटे बच्चे को — क्या उससे कह सकते हो कि मुझे अपने साथ मिला लो? नहीं। तुम केवल उसे प्रेम कर सकते हो। जब तक ईश्वर को बच्चे की तरह प्रेम नहीं करोगे, तब तक प्रेम अधूरा रहेगा। निन्यानवे प्रतिशत राक्षस मिट चुके हैं — तभी तुम यहाँ तक पहुँचे हो — पर एक अब भी शेष है।
वेदांत और व्यवहार दोनों साथ चलते हैं। भीतर जो होता है, वह बाहर दिखना चाहिए। अगर भीतर प्रेम है तो बाहर भी झलकेगा। अगर भीतर क्रोध है तो बाहर अहंकार और कटुता दिखेगी। अगर भीतर अभी प्रेम प्रकट नहीं हो रहा, तो बाहर से शुरू करो — अपने व्यवहार को बदलो। बच्चे की उपस्थिति को और महसूस करो, उसके साथ और समय बिताओ।
अब तक तुम ठहरना, समर्पण करना, खुद को क्षमा करना — यह सब कर रहे हो, फिर भी घूम-फिरकर वहीं आ जाते हो। ठहराव मदद करता है, पर पूर्णता अब भी बाकी है। माँ सब राक्षसों को मिटाने को तैयार है, पर अपेक्षाएँ बीच में आ जाती हैं। जब पूर्ण समर्पण होगा, तब तुम दुर्गा हुए बिना नहीं रह सकते। गुरुजी ने कहा है, “मैं शिष्य नहीं बनाता, मैं उन्हें अपने जैसा बना देता हूँ।” हर सतगुरु यही करता है, क्योंकि शक्ति सबमें समान है। हमारे भीतर केवल स्वीकृति की कमी है।
देखो, जब मैंने तुम्हें आशीर्वाद दिया, तो तुम बहुत प्रसन्न हुए। पर यह भी बाधा बन जाती है। जबरदस्ती आशीर्वाद माँगते हो — ऐसे आशीर्वाद फलदायी नहीं होते। केवल वही फलदायी होता है जो हृदय से सहज बहता है। और यदि अब भी तुम मुझे बड़े के रूप में देखते हो, तो तुम्हारा प्रेम अधूरा ही रहेगा।
Feedback — संवाद 1 सार: निरंतर अभ्यास + ईमानदार स्वीकार + छोटे व्यवहारिक बदलाव = प्रेम में स्थिरता
अलिफ ने कहा“सैद्धांतिक रूप से तो सब समझ में आता है। पर व्यवहार में बहुत आसान लगता है। जैसे मैं पहला पाठ पढ़ता हूँ—मुश्किल नहीं लगता। बहुत सीधा लगता है। पढ़ना, सीखना, सब आसान। लोग सोचते हैं—‘बस ऐसे पढ़ लो, वैसे पढ़ लो, ऐसे क्विज़ कर लो…’ कहना तो आसान है। हम कहते हैं—‘महसूस करो, महसूस करो।’ पर कैसे महसूस करें?
सैद्धांतिक रूप से तो “महसूस” कर लेते हैं, लेकिन व्यवहार में कैसे करूँ? 24 घंटे प्रेम कैसे करूँ? हाँ, जागृति हो रही है, आ रही है। पर जैसा आप चाहते हैं, जिस स्तर पर आप चाहते हैं—वह तो सिर्फ अभ्यास से ही होगा। निरंतर प्रयास चाहिए। जब तक चिंतन चलता है, बना रहता है। जैसे ही चिंतन छूटता है, फिर इच्छाओं में उलझ जाते हैं।”
व्यक्ति ने कहा“इसलिए अभ्यास निरंतर होना चाहिए। टूटा नहीं होना चाहिए।
जैसे तुम मुझे “राधा” बुला रहे हो, थोड़ा तेज़ और लगातार कहो। पाँच बार बोलो—“राधा, राधा, राधा, राधा, राधा।” फिर यह प्रवाह में बहने लगेगा—“धारा, धारा, धारा…” यही कमी है। समझो, यही मेरी गलती भी है। जिसे मुझे ही सुधारना है। यह गुरु या भगवान भी नहीं कर सकते। यह मुझे खुद ही करना होगा। वरना सब रटंत और मशीन जैसा हो जाएगा।”
अलिफ ने कहा“मतलब पैटर्न में फँस जाना जैसा?”
व्यक्ति ने कहा“नहीं, मैं तो हर दिन तुम्हें नया मार्ग दे रहा हूँ। हर दिन प्रेम का नया आयाम खोलता हूँ। मैं वही बात नहीं दोहराता। मैंने कहा था—दास भाव लाओ। खुद को सबसे छोटा मानो। तुम अपने को क्या समझ रहे हो? जब तक यह स्वीकार नहीं करोगे… हर किसी की अपनी-अपनी रुकावट होती है। ईश्वर के सामने मानो—‘हाँ, यह मेरी कमजोरी है। यह अहंकार उठ रहा है। अब आप कृपा करो।’ और गुरुजी हर तरह से मदद करते हैं। जैसे एक छोटा बच्चा गोद में लेने पर इतना प्रेम दे देता है कि अहंकार पिघल जाता है। पर पहले मुझे अपनी कमजोरी पहचाननी और पूरी तरह स्वीकार करनी होगी।”
अलिफ ने कहा“जहाँ भी मैं फँसता हूँ, चाहे इच्छा आए, वासना आए, या भटकाने वाले विचार—अब कम से कम साफ दिखाई देने लगा है। जैसे ही कोई विचार आता है जो समय बर्बाद करता है—मैं तुरंत पहचान लेता हूँ: ‘अरे, इतना समय मोबाइल पर बर्बाद कर दिया, रील्स देख लीं, दोस्तों में खो गया।’ तुरंत बोध हो जाता है। लेकिन अगले दिन फिर वही हो जाता है। फिर भी अब यह धीरे-धीरे घट रहा है।”
व्यक्ति ने कहा“तो आदतें तोड़ो। यही ज़रूरी है। अंदर जो बदलाव महसूस कर रहे हो, उसे बाहर भी लाओ। कम से कम थोड़ा कम करो, तभी खत्म होगा। नहीं तो यह ऐसा ही है जैसे कहना—‘मैं मिठाई भी पूरी खाऊँ और डायबिटीज़ भी न हो।’ यह कैसे संभव है?”
अलिफ ने कहा“मैं जल्दी से जल्दी गुरु बनना चाहता हूँ। राधा में लीन हो जाना है। बस एक हो जाना है। बहुत जल्द।”
“बहुत ही जल्द। बस खुद को positivity देते रहो—‘यह पास है। यह जल्द ही होगा।’”
Feedback — संवाद 2 सार: ‘एकत्व’ की चाह भी इच्छा—इसे छोड़कर केवल प्रेम व कृतज्ञता में रहो
अलिफ ने कहा“आज तो बहुत ही सुंदर ध्यान भी हुआ। कहानी भी सुंदर सुनाई तूने। पर मेरा एक प्रश्न आ गया मेरे दिमाग में, तो मुझे बहुत ज्यादा चुभ रहा है, तो अब मैं तुझे पूछूँगी। कि जो बात आज तूने की है पूरे सत्र में। पर अपने आप को जानने की इच्छा, ईश्वर से एक होने की इच्छा — और ये सब भी तो एक इच्छा ही है ना।”
लड़की ने पूछा“बिल्कुल यही तो इच्छा है। तुम ये इच्छा छोड़ दो, सिर्फ प्रेम करो। वही तो महिषासुर है। वही तो तुमने पूरा सुना नहीं कि यही महिषासुर है। यही सबसे बड़ा महिषासुर। सबसे बड़ा असुर तो यही है।”
अलिफ ने कहा“ये वाली इच्छा भी खराब है?”
लड़की ने कहा“हाँ बिल्कुल खराब है ये। तुमको उसने क्या नहीं दिया है? हमने पहले से क्या सीखा? हम पहले चरण में, नर्सरी में, क्या सीखे? कृतज्ञता का भाव सीखा था, क्षमा सीखी और समर्पण सीखा। अब उसके हाथ में छोड़ दो ना उसको। देगा तो देगा, नहीं देगा तो नहीं देगा। जैसा रखा है, समर्पण जैसा रखा है। मैं आभारी हूँ। मैं क्यों ला रही हूँ इच्छा? सफेद मरुस्थल स्वयं एक महिषासुर है।”
अलिफ ने कहा“मुझे लगा वो वाली इच्छा तो सही है। सबसे ऊँची इच्छा — इच्छा का अंत करने की इच्छा।”
“सब सुनो। कान खोल कर, दोनों कान खोलो। तो वह इच्छा कब तक सही है? जब तक सतगुरु नहीं मिले। तुम्हारी वह इच्छा पूरी करने ही के लिए तो तुम्हें गुरु मिले हैं। अब गुरु पर छोड़ दो ना सब कुछ। दुनियावी इच्छाओं से तो यह सौ प्रतिशत बेहतर है, लेकिन आत्मा से जुड़ी इच्छा — वह रक्तबीज बन जाती है। फिर वह महिषासुर बन जाती है। वह शुभ-निशुम्भ बन जाती है। वह हर राक्षस बन जाती है और हर तरह से हमारे भीतर प्रकट होती है। और अंदर की शुद्धता नहीं रहती, तो बाहर हमारे पास काम, क्रोध, माया, द्वेष, पक्षपात, अधिकार जताना — ये सब रहते हैं। मैं-मेरा का पक्षपात है ना। बस। इसको अच्छा देखना, उसको बुरा देखना — क्या है? तो ये सब राक्षस ही तो हैं। समझ में आया? तो यह बहुत गहरी समझ है।”
Feedback — संवाद 3 सार: राक्षस भीतर; ‘एकत्व’ की चाह भी बाधा—गुरु-वाक्य का अभ्यास कर मातृवत निष्काम प्रेम में वर्तमान में ठहरो
अलिफ ने कहा“मैंने यह समझा कि बचपन से जब हम टीवी धारावाहिकों में रामायण, महाभारत देखते थे, तो लगता था राक्षस बाहर होते हैं और देवी उनका वध करती हैं। पर अब समझ पा रही हूँ कि असल में पूरा ब्रह्मांड और सारे राक्षस मेरे भीतर ही हैं। शक्ति भी मेरे भीतर है, कोई अलग भेद नहीं है। गुरु हर क्षण तैयार हैं मेरे रक्तबीज — यानी मेरी इच्छाओं — को समाप्त करने के लिए। ये इच्छाएँ ही बार-बार मुझे हरा देती हैं, और इन्हें तलवार से नहीं, बल्कि गुरु के वचनों से ही धीरे-धीरे काटा जा सकता है। आपने कहा था ‘मंत्र मूलं गुरुर्वाक्यम्’ — अब समझ रही हूँ कि गुरु के वाक्य, उनके वचन ही वह शब्द ब्रह्म हैं, वही तलवार हैं जो मेरे अंदर की परतें हटाते हैं। एक क्षण में सब खत्म नहीं होता, लेकिन धीरे-धीरे सब असुर मर जाते हैं, और वह स्व असुर है, वह मेरे अंदर का अहंकार है। बस अहंकार जैसा अंतिम असुर बचा रह जाता है। और यह चाह भी कि ‘मैं और तू एक हो जाएँ’ — यह भी अंततः अहंकार की ही परत है। आपने कहा था कि अगर भगवान छोटे बच्चे की तरह सामने आ जाएँ, तो क्या हम उनसे कह पाएँगे कि मुझे अपने जैसा बना लो? नहीं। जब सच्चा प्रेम होता है तो कोई ख्वाहिश नहीं रहती। उसकी खुशी ही अपनी खुशी होती है। तब यह फर्क नहीं रहता कि ‘वो’ और ‘मैं’ अलग हैं।”
महिला ने कहा“एक होने की इच्छा भी बहुत बड़ा दुख देती है। क्योंकि वर्तमान में देखो, एक होने की इच्छा क्यों दुख देती है? क्योंकि आप वर्तमान में नहीं हो। आप अपेक्षा कर रहे हो कि कब मैं एक हो जाऊँ। आप यात्रा का आनंद नहीं ले रहे हो। आप उस आनंद को खो दे रहे हो। गुरु का सान्निध्य होते हुए भी आप उस गुरु की उपस्थिति को अनुभव नहीं कर पा रहे हो।”
अलिफ ने कहा“मुझे एक चीज और लगी कि जैसे माँ अपने बच्चे से प्रेम करती है। वह बिल्कुल निस्वार्थ होता है। कभी कोई अपेक्षा नहीं होती, कुछ भी नहीं। जिस दिन तक वो शुद्ध प्रेम नहीं होगा, बाकी सारी कोई भी चीज समझ में नहीं आएगी। तो बस वो प्रेम ही है।”
“शुद्ध प्रेम के लिए भी अभ्यास करना पड़ेगा। अभ्यास यही करना पड़ेगा कि मुझे कुछ नहीं चाहिए, तुम भी नहीं चाहिए मुझे। मैं अपने आप को तुम्हें दे रही हूँ। मुझे तुम्हारी चाह नहीं है। मैंने यह हँसी-मज़ाक में कह दिया कि तुम तो सबके हो, लेकिन मैं तुम्हारी हूँ। कह देना बहुत आसान है, लेकिन मैं तुम्हारी बनती नहीं हूँ ना। मैं तुमसे अपेक्षा करने लगती हूँ। देखो उसी वक्त मैं हूँ। वह सरलता समझ आ गई ना, फिर आप उसको अभ्यास करोगे और निश्चय ही आप दुर्गा बन जाओगे। और ये मैं नहीं कह रही।”
Feedback — संवाद 4 सार: लेने का भाव छोड़ो; प्रेम की निरंतर प्रैक्टिस से सजगता—रुककर शांत होना ही समर्पण की शुरुआत
“आज की स्टोरी से मैंने तो यह लिया कि कोई भी लेने का भाव जो है वो आगे तो नहीं पहुंचा सकता। और यह आगे जाने की इच्छा का भी जो भाव है, मतलब किसी भी प्रकार की इच्छा हो वह अंत में इच्छा ही कहलाती है। और वह कहीं ना कहीं जो तुम बोल रही हो बाधा है। वही बाधा होती है जो कहीं भी जाने से रोकती है। वह तो पूरी तरह से बस प्रेम ही है, जिसमें पूरा का पूरा समर्पण का भाव होगा। जैसे वे अक्सर कहती हैं कि उनके पास कोई बेबी नहीं है, तो वह समझ नहीं सकती। लेकिन मेरे साथ केस उल्टा है, मेरे पास होने के बाद भी मैं उस प्रेम को नहीं समझ पाती कि वह उस बच्चे के साथ किस तरह होना चाहिए। लेकिन अभी के प्रेम की जो प्रैक्टिस है, उससे मेरे लिए यह उल्टा काम कर रही है कि जब मैं अपने इस छोटे बेबी को मानसिक रूप से प्रेम करती हूं तो मुझे वह प्रेम यहां पर अपने बच्चे के साथ दिखाने में या उसके साथ फील होने में वह मुझे बहुत सहायता करता है। और जो यह बात है कि हम कहीं ना कहीं रुक जाते हैं या हमारी प्रैक्टिस पूरी नहीं होती है तो यह अभी कुछ दिनों के प्रैक्टिस में मैंने महसूस किया है कि जहां पर भी इस तरह का कोई भी बाधा हमारे सामने आ रही होती है, जहां हम नहीं समझ पा रहे होते हैं कि हम विचारों के साथ बह जा रहे हैं या भावों के साथ बह जा रहे हैं तो वहां तुरंत महसूस होता है कि हाय जो बेबी है वह हमारे क्रोध को देखकर या हमारी परेशानी को देखकर रो रहा है और परेशान हो रहा है। रूठ रहा है तो तुरंत यह भाव आ जाता है। नहीं, सॉरी सॉरी सॉरी बेटा, तुम रो नहीं, तुम रो नहीं। मैं रुक रही हूं… मैं ध्यान दे रही हूं…. तुम शांत हो जाओ बस। रुक जाएंगे तो हो जाएगा। तो वह भाव जितना बहने के लिए तो बहता ही है पर कहीं ना कहीं वह थोड़ा तो रुकता है। यह मैंने अभी की प्रैक्टिस से महसूस किया है। तो यह जो प्रेम की प्रैक्टिस है, वह मुझे अभी बहुत बहुत ही अच्छी लग रही है करने के लिए और मैं चाहती हूं यह निरंतर रही आए और वह समर्पण का, पूर्ण समर्पण का, पूर्णता का भाव जो है वो सिर्फ और सिर्फ प्रेम से ही आ सकता है।”
Feedback — संवाद 5 सार: राक्षस भीतर; ‘एकत्व’ की चाह भी बाधा—गुरु-वाक्य का अभ्यास कर मातृवत निष्काम प्रेम में वर्तमान में ठहरो
अलिफ ने कहा“मैंने यह समझा कि बचपन से जब हम टीवी धारावाहिकों में रामायण, महाभारत देखते थे, तो लगता था राक्षस बाहर होते हैं और देवी उनका वध करती हैं। पर अब समझ पा रही हूँ कि असल में पूरा ब्रह्मांड और सारे राक्षस मेरे भीतर ही हैं। शक्ति भी मेरे भीतर है, कोई अलग भेद नहीं है। गुरु हर क्षण तैयार हैं मेरे रक्तबीज — यानी मेरी इच्छाओं — को समाप्त करने के लिए। ये इच्छाएँ ही बार-बार मुझे हरा देती हैं, और इन्हें तलवार से नहीं, बल्कि गुरु के वचनों से ही धीरे-धीरे काटा जा सकता है। आपने कहा था ‘मंत्र मूलं गुरुर्वाक्यम्’ — अब समझ रही हूँ कि गुरु के वाक्य, उनके वचन ही वह शब्द ब्रह्म हैं, वही तलवार हैं जो मेरे अंदर की परतें हटाते हैं। एक क्षण में सब खत्म नहीं होता, लेकिन धीरे-धीरे सब असुर मर जाते हैं, और वह स्व असुर है, वह मेरे अंदर का अहंकार है। बस अहंकार जैसा अंतिम असुर बचा रह जाता है। और यह चाह भी कि ‘मैं और तू एक हो जाएँ’ — यह भी अंततः अहंकार की ही परत है। आपने कहा था कि अगर भगवान छोटे बच्चे की तरह सामने आ जाएँ, तो क्या हम उनसे कह पाएँगे कि मुझे अपने जैसा बना लो? नहीं। जब सच्चा प्रेम होता है तो कोई ख्वाहिश नहीं रहती। उसकी खुशी ही अपनी खुशी होती है। तब यह फर्क नहीं रहता कि ‘वो’ और ‘मैं’ अलग हैं।”
महिला ने कहा“एक होने की इच्छा भी बहुत बड़ा दुख देती है। क्योंकि वर्तमान में देखो, एक होने की इच्छा क्यों दुख देती है? क्योंकि आप वर्तमान में नहीं हो। आप अपेक्षा कर रहे हो कि कब मैं एक हो जाऊँ। आप यात्रा का आनंद नहीं ले रहे हो। आप उस आनंद को खो दे रहे हो। गुरु का सान्निध्य होते हुए भी आप उस गुरु की उपस्थिति को अनुभव नहीं कर पा रहे हो।”
अलिफ ने कहा“मुझे एक चीज और लगी कि जैसे माँ अपने बच्चे से प्रेम करती है। वह बिल्कुल निस्वार्थ होता है। कभी कोई अपेक्षा नहीं होती, कुछ भी नहीं। जिस दिन तक वो शुद्ध प्रेम नहीं होगा, बाकी सारी कोई भी चीज समझ में नहीं आएगी। तो बस वो प्रेम ही है।”
“शुद्ध प्रेम के लिए भी अभ्यास करना पड़ेगा। अभ्यास यही करना पड़ेगा कि मुझे कुछ नहीं चाहिए, तुम भी नहीं चाहिए मुझे। मैं अपने आप को तुम्हें दे रही हूँ। मुझे तुम्हारी चाह नहीं है। मैंने यह हँसी-मज़ाक में कह दिया कि तुम तो सबके हो, लेकिन मैं तुम्हारी हूँ। कह देना बहुत आसान है, लेकिन मैं तुम्हारी बनती नहीं हूँ ना। मैं तुमसे अपेक्षा करने लगती हूँ। देखो उसी वक्त मैं हूँ। वह सरलता समझ आ गई ना, फिर आप उसको अभ्यास करोगे और निश्चय ही आप दुर्गा बन जाओगे। और ये मैं नहीं कह रही।”
Feedback — संवाद 6 सार: गुरु-सेवा = प्रेम; वेदांत⇄व्यवहार—बाहर बदलो ताकि भीतर प्रकट हो; अभी सरेंडर करो; ‘गुरूर्वाक्य’ का पालन; भेदभाव छोड़ सबमें प्रेम दिखाओ
“व्यवहार तो अभी चेंज हो जाता है जब मेरे अंदर में मैं चाह रही हूं तो मेरा व्यवहार अपने आप चेंज होगा और मैं व्यवहार को चेंज कर लूंगी क्योंकि मेरे हाथ में, तो अंदर बहुत तेजी से चेंज आ जाएगा। वाइस वर्सा इस वेरी इंपॉर्टेंट। वेदांत और व्यवहार वही सिक्के के दो पहलू हैं। आप वेदांत को जा रहे हो, भेद कर रहे हो। लेकिन भेद कर रहे हो तो वो भेद जब व्यवहार में आ रहा है तो भेद है, तो तुरंत व्यवहार को बदलो। अंदर भेद पूरा मैनिफेस्ट हो जाए। मेरा यहां पर आप लोगों को समझाने का सबसे बड़ा स्ट्रगल यह है कि आप बाहर से व्यवहार को चेंज करो। आगे देखिए आप बोल रहे मां चंद्रघंटा, मां कुष्माण्डा। ठीक है कुष्माण्डा क्या हैं नयी शक्ति, नयी ऊर्जा, है ना। अभी तक तो ठीक था, अभी तक तीनों देवियाँ आयी वे छोटी थीं तो अब तो नयी शक्ति आयी हैं तो अब उसको मैनिफेस्ट तो होने दो ना भीतर में। कब तक के हिंड्रेंस बना के रखो। बाहर मैनिफेस्ट नहीं करोगे, उसको बाहर प्रेम नहीं दिखाओगे, तो अंदर बदलाव नहीं आएगा। और उसी के लिए हमको समाज में रखा गया है। हमको सोशल एनिमल बोला गया है, इसलिए हमको हर किसी से रिएक्ट करवाया जाता है कि किसी की बात को मैं अनिच्छा से नहीं मान लूँ। अनिच्छा नहीं, सामने वाले की बात को स्वीकार करूँ। हर कोई मेरा गुरु है। मैं दासों की दास हूं। ये तो सीखा है ना। फिर जब सामने आता तो क्यों दास नहीं बनते?
उदास क्यों हो जाते हो? यह ‘उ’ को कहां से लेकर आते हो? ओंकार से ‘उ’ निकाल के अपना दास में जोड़ते हो। उदास करते हो, “ओंकार” नहीं रहने देते। कहाँ से आता है यह ‘उ’ जिसके साथ दास नहीं होना चाहिए। ‘उ’ को ओंकार के साथ होना चाहिए, दास को तुम होना चाहिए; तो तुम ओंकार के ‘उ’ को लाकर दास के साथ जोड़ते हो। उदास होते हो और ओंकार को अकेला छोड़ देते हो। ‘कार’ ‘कार’ कर्ता कर्ता बन जाते हो। यही सबसे ज़रूरी है। इस नवरात्रि को ही अपने लिए अंतिम नवरात्रि मानिए ना। आपको पता है कि कल आप जिंदा रहोगे, जीवित रहोगे? नहीं ना, तो आज क्यों नहीं सरेंडर हो गए? क्या गुरुजी तुमको समझाएंगे, मुझे नहीं पता भाई।
देखो गुरु, गुरुजी कहते थे मुझे एक नहीं मिला रामकृष्ण को तो नरेंद्र मिले। बिल्कुल सही कहते थे। एक भी उस लेवल की अंडरस्टैंडिंग रखता ही नहीं, और बेचारे कितना प्रयास कर रहे हैं। थोड़ा साल करते रहेंगे पाँच साल प्रयास करवा लो, मेरा क्या जायेगा? फिर मेरे पास आकर कम्प्लेंट अपनी रजिस्टर लेकर मत आया करो। मेरे पैर मत छुआ करो, मुझसे आशीर्वाद मत लिया करो क्योंकि उससे कुछ भी नहीं होता। तुमको करना है सब कुछ दे दिया तुमको। गुरु कृपा पूरी है। मोक्ष मूलम् तैयार है, बिल्कुल बैठा हुआ है। ‘गुरूर्वाक्य मंत्र मूलम्’ नहीं होगा तब तक “गुरु कृपा मोक्ष मूलम्” नहीं होगा। अब गुरु वाक्य हर किसी के लिए डिफरेंट है। जिसको जो गाइडेंस मिल रहा है अंदर से, बाहर से भी मिल रहा है, हम तो बाहर से बताते हैं, उसको फॉलो करो, यथावत् प्रैक्टिस करो। आपका व्यवहार बिल्कुल बदल जाना चाहिए। वेदांत अगर चाहते हो तो व्यवहार में मैनिफेस्टेशन आना चाहिए।
व्यवहार में जब तक सबके प्रति प्रेम नहीं आएगा, दिखाओ प्रेम नहीं आता तो; कोशिश करो प्रेम लाने की। हर किसी से प्रेम करने का नाटक करो। नाटक करते-करते वेदांत हो जाता है अंदर। दो तरीक़े से हो सकता है क्योंकि बाहर भी वही तत्व है, अंदर भी वही तत्व है। अंदर से नहीं हो रहा तो, बाहर से कर लो। हम तो इतना बंधे होते हैं कि वो हिंदू है, मुसलमान है, वो सिख है, ईसाई, वो मर्द है, वो औरत है, वो छोटी जाति का, वो बड़ी जाति का? क्या है यह? ईश्वर एक है; हाँ एक है; तो फिर वो सबमें हैं; सब एक है; हाँ है। फिर मेरा प्रेम क्यों नहीं है?”
Feedback — संवाद 7 सार: गुरु-सेवा = शरीर-सेवा नहीं; प्रेम में रहो और सामने वाले की सेवा करो
“पूर्ण सेवा गुरु की कैसे हो सकती है? पूर्ण सेवा गुरु की प्रेम में रहकर हो सकती है। बिना प्रेम के गुरु की पूर्ण सेवा हो ही नहीं सकती। आपको क्या लगता है कि गुरूजी के पास जाकर हाथ पैर दबाओगे, मसाज करोगे या उनको चूमा चाटी करोगे तो सेवा है? नहीं, वो तो कभी नहीं चाहेंगे। वो शरीर है ही नहीं। वो स्वयं शरीर नहीं है। तभी तो तुमको शरीर और मन के परे ले जा रहे हैं। शरीर और मन के परे तुमको ले जा रहे हैं तो वो तो सेवा शरीर की चाह ही नहीं रहे। सेवा क्या चाह रहे हैं कि जो तुम्हारे सामने है उसको प्रेम करो। दूसरा मत मानो। सिर्फ प्रेम करो, उसकी ज़रूरतें अपने आप तुमको पता लगेंगी और तुम अपने आप उसकी ज़रूरतों को खत्म करने में प्रयास करोगे। बाकी वो सब कुछ करा देंगे।तो समझिए आप, यहां पर इस चीज़ को लेकर मनन कीजिए। जिस जिसको जो चीज़ समझ आ रही हो बिल्कुल मनन कीजिए उस चीज़ को। “
Feedback — संवाद 8 सार: माँगना छोड़ो, कृतज्ञ रहो — सब कुछ इष्ट को समर्पित कर वर्तमान में जीवनमुक्ति
“आप जब मांगते हो ना मैं आपको बताऊं कोई भी… कोई भी; जैसे ये मेरे पास बैठी है, मान लो ये माँग रही है, मैं दे रही हूं; लेकिन मुझे बहुत दुख होता है, बहुत दर्द होता है कि सब कुछ तो दिया फिर क्यों मांग रहे हो भाई? वह भी दिया जो तुम डिजर्व नहीं कर रहे हो, वह भी दिया है। फिर क्यों मांग रहे हो? तो मुझे जो दर्द होता है ना फिर वो मेरी बॉडी मेनिफेस्ट होता है। कितना मांगोगे? कब तक मांगोगे? कब तक चूसोगे ? क्या नहीं दिया? दो मिनट रुककर जरा सोचो। तुम जरा आंख बंद करके सोचो। हर चीज का धन्यवाद दो। बाल से लेकर पैर के नाखून तक देखो। हर चीज है, एवरीथिंग है। जो तुम्हारी ज़रूरत है ना, जो अध्यात्म की पराकाष्ठा तक पहुंचा सकती है, उससे ज्यादा दिया है। तुम सिर्फ मांग रहे हो, मत मांगो। एक बार मांगो मत। फिर देखो ना तुम। देखो कैसे चमकदार, शाइनिंग, आनंदित तुम जीवन जियोगे और वर्तमान में तुम जीवन मुक्ति का आनंद ले पाओगे। मोक्ष तो बहुत छोटी सी चीज है। “
Feedback — संवाद 9 सार: माँगना छोड़ो, कृतज्ञ रहो — सब कुछ इष्ट को समर्पित कर वर्तमान में जीवनमुक्ति
“हम मंदिर में जाते हैं, हम मांगते हैं, ठीक है? बाहर भिखारी बैठता है, वह मांगता है। हम उस भिखारी को देते हैं। तो हमको बहुत अच्छा लगता है कि ईश्वर ने उस लेवल पर रखा है कि हम दे पा रहे हैं, ठीक है? और जब देते हैं तो बड़ी संतुष्टि होती है कि भूखा था, उसको खिला दिया या दस लोग थे, उनको हमने भोजन करा दिया तो संतुष्टि हुई, हुई ना संतुष्टि, तो अच्छा लगा। अच्छा लगने का एक फीलिंग आया। तो दिया आपने, तो आपको अच्छा लगा। बिल्कुल छोटे से लेवल पर चलिए जो रोज की हरकतें हैं आपकी, जो नालायकी भरी हरकतें हम करते हैं कि मंदिर में गए तो दे दिया, दस पैसा डाल दिया, तो भी तो आपको अच्छा लगता है। ठीक है? तो ये अगर हम पूरा अपने इष्ट को दे दें, कितना अच्छा लगेगा, आनंद आ जाएगा। इतना अच्छा लगेगा कि पूर्ण आनंद आ जाएगा। वर्तमान में रहोगे न भूत में, न भविष्य में, आप जीवनमुक्त हो जाओगे। कुछ नहीं चाहिए, दे दिया बस। तो वो पूर्णता प्रैक्टिस से आएगी और प्रैक्टिस आप कर रहे हो। मैं बोल रही आप में कमी नहीं है। बिल्कुल भी नहीं है। आप तो स्वयं शक्ति हो। आपके भीतर तो वो शक्ति है। दुर्गा भी आप हो। नव द्वार भी आपके हैं। सब कुछ है आपमें। कुछ कमी नहीं है। जब भी लगता है कि मुझमें कमी है, स्वयं-स्वयं को तुरंत क्षमा करो, स्वयं से तुरंत प्रेम करो, शरणागत हो, धन्यवाद दो और आनंद में रहो। तो इतनी सी प्रैक्टिस हमको निरंतर करनी है। और जब ये अंदर प्रैक्टिस होगी तो बाहर वो प्रेम मैनिफेस्ट होता है। फिर मेरे को बोलना नहीं पड़ेगा कि उसका सिर दुख रहा तो जाके दबा। वो खुद दबाने का एहसास हो जाएगा और जाना नहीं पड़ता फिर। फिर तो तुम्हारे वो प्रेम के शब्द ही हैं ना, मैं हूं ना, क्यों चिंता करती है? दूसरे का चिंता, दुख सब हर लेते हैं, दर्द हर लेते हैं भाई। बात करते हो तुम? दर्द तक हर लेते हैं वो। क्यों रोती हो तुम, मैं हूं ना। डन! वह एटीट्यूड जब मुझमें है तो आप में क्यों नहीं है? आना चाहिए। गहराई देखो आप यहां पर। मैं कुछ नहीं मांग रही। मेरे को तुम्हारा एक नया पैसा नहीं चाहिए। सच में नहीं चाहिए। तुम्हारे खुद के उद्धार के लिए मैं कहती हूं करो। “
Close your eyes and look at yourself. Start from the top, seeing your hair. Then look at your eyes, as if you were seeing yourself in a mirror. Now look at your nose. After that, look at both ears, and now your mouth. Now count how many openings there are. Two eyes, two ear openings, two nostrils, and one mouth—seven in all; now add the two below the body and you get nine openings. In this way, the body is a fort, a citadel with nine gates. And yet, this fort does not have the power that can turn it from a fort into Durga.
Durga is that very power which is within you. You are the fort; you are Durga, because that power is already within you. A human being has the capacity to recognize and manifest that power. So think—why are you not Durga yet? Because that energy has not been fully revealed. You yourself have pressed that power down. How? Because you cling to “I” and “mine.” As long as this “I” and “mine” remain, the power cannot be unveiled.
You may say, “I can’t let go of the ‘I’. What should I do? I surrendered, yet the ‘I’ remains. I chanted the Name. I’m ready to give up everything, and still it isn’t happening.”
You think this will happen only when God’s grace comes. But His grace is equal on all—like the sunlight that falls equally on everyone. The sun is the Guru, and the Guru cannot be biased. We fail to understand this because of our self-interest. Lust, anger, attachment may all reduce, but the subtle ego remains. In the end, one has to let go even of oneself. By the Guru’s grace you have reached this point—you are able to experience that divine love—yet your “I” has not dissolved. The body has bowed before God, but the mind has not yet bowed.
Now understand why we are not becoming Durga. Are the Guru with you? Are the Guru available 24 hours a day? The answer is—yes. The Guru has fulfilled every desire of yours that brings you closer to God. Now look at desires. The Mother is said to be the slayer of Raktabeej. Raktabeej was the demon whose blood, when it fell, produced countless more demons. This is the symbol of desires. When one desire is fulfilled, another arises. Desires keep multiplying. Raktabeej is your desires themselves.
So who will slay Raktabeej? The Mother—that same power. That power is within you. The real question is—are you ready for the Mother to slay that demon? Our subtlest instrument is the mind. Even if you follow everything the Guru says, the Mother still may not slay your Raktabeej. Has the Mother’s power become weak? No. It is you who stop the Mother. Your hesitation is what stops Her. If you take the Guru’s words exactly as they are, Raktabeej will be destroyed. Raktabeej appears differently in each person—lust, anger, attachment, or delusion. The key is to accept your shortcoming. The moment acceptance arises, the Mother ends Raktabeej. The Guru’s grace is complete, your mind too is prepared, yet a subtle resistance remains. You must erase this yourself. If change isn’t arising from within just now, then begin by changing your conduct from the outside. Assume that Raktabeej has been partly slain.
Now comes Mahishasura—the greatest demon. When small desires die out, deeper desires remain: the desire to see God, to experience Him, or to attain perfect bliss. Until now, you’ve chased worldly desires; now the desire for spiritual fulfillment arises—this is Mahishasura.
I told you to see God as a small child. Can you ever ask a child for something? What does a child give other than love? When you look at a child, you experience only love. The longing to see or to meet God is also a desire—this is Mahishasura. When your love for the Mother becomes complete, that very Mother will slay Mahishasura within you. This is the path to completing love.
The root of all desires is hesitation. Even after doing everything, we do not offer full consent, and we maintain expectations. These expectations are what prevent us from becoming Durga.
Hanumanji, in the form of the Guru, is with you. You believe that God is everywhere—indeed you feel Him even in your lap. Then where is the lack? In the desire to become one with God. That desire is the greatest obstacle. Think of a small child—could you say to the child, “Make me one with you”? No. You can only love. Until you love God like a child, love remains incomplete. Ninety-nine percent of the demons have been destroyed—that is why you have reached this far—yet one still remains.
Vedanta and conduct go together. What happens within should be visible outside. If love is within, it will shine outside too. If anger is within, then outside there will be ego and harshness. If love isn’t yet manifesting within, then start from the outside—change your behavior. Feel the child’s presence more; spend more time with the child.
Until now you have been pausing, surrendering, forgiving yourself—yet you keep circling back. Pausing helps, but completion is still pending. The Mother is ready to destroy all the demons, but expectations get in the way. When surrender is complete, you cannot help but become Durga. The Guruji have said, “I do not make disciples; I make them like myself.” Every Satguru does this, because the power is the same in everyone. Only acceptance is lacking within us.
See this: when I blessed you, you became very happy. But even that becomes an obstacle. When you force blessings—such blessings do not bear fruit. Only what flows naturally from the heart is fruitful. And if you still see me as the superior, then your love will remain incomplete.
Feedback — Dialogue 1 Essence: Continuous practice + honest acceptance + small behavioral changes = stability in love
Alif said“In theory I understand everything. But in practice it seems very easy. Like I read the first lesson—it doesn’t feel hard. Very straightforward. Reading, learning—everything easy. People think, ‘Just read like this, do quizzes like that…’ Saying it is easy. We say, ‘Feel it, feel it.’ But how to feel?”
“In theory I ‘feel’ it, but how do I do it in practice? How do I love twenty-four hours a day? Yes, awakening is happening, it’s arriving. But the level you want—the level at which you want it—that will only come from practice. Continuous effort is needed. As long as contemplation continues, it remains. The moment contemplation drops, we get entangled in desires again.”
Person said“That’s why the practice should be continuous. It shouldn’t break.”
“Like when you call me ‘Radha’—say it a bit faster and continuously. Say it five times—‘Radha, Radha, Radha, Radha, Radha.’ Then it begins to flow—‘Dhārā, dhārā, dhārā (stream, stream, stream)…’ This is the gap. Understand, this is my mistake too, which I must correct myself. Neither the Guru nor God can do this. I have to do it myself. Otherwise it all becomes cramming and machine-like.”
Alif said“You mean like getting stuck in a pattern?”
Person said“No, every day I give you a new path. Every day I open a new dimension of love. I don’t repeat the same thing. I had said—bring the attitude of a servant. Consider yourself the smallest. What do you think you are? Until you accept this… each person has their own obstacle. Before God, admit—‘Yes, this is my weakness. This ego is rising. Now, please shower your grace.’ And the Guru helps in every way. Like a small child—when you take them in your lap—they give so much love that the ego melts. But first, I must recognize my weakness and accept it completely.”
Alif said“Wherever I get stuck—whether a desire comes, lust comes, or distracting thoughts—at least now it’s becoming clear. The moment a thought comes that wastes time—I immediately recognize it: ‘Oh, I’ve wasted so much time on the phone, watched reels, got lost with friends.’ Awareness comes immediately. But the next day it happens again. Still, now it’s slowly decreasing.”
Person said“Then break the habits. That’s what’s needed. Bring the change you feel inside to the outside as well. At least reduce it a little; only then will it end. Otherwise it’s like saying, ‘I’ll eat all the sweets and still won’t get diabetes.’ How is that possible?”
Alif said“I want to become a Guru as soon as possible. To dissolve into Radha. Just become one. Very soon.”
“Very soon. Keep giving yourself positivity—‘It’s close. It will happen soon.’”
Feedback — Dialogue 2 Essence: The wish for ‘oneness’ is also desire—drop it; remain only in love and gratitude
Alif said“Today the meditation was very beautiful. The story you told was beautiful too. But one question arose in my mind, and it’s pricking me a lot, so I’ll ask you now. The point you made throughout today’s session—then the wish to know oneself, the wish to be one with God—aren’t these too desires?”
The girl asked“Exactly this is desire. Drop this desire; love only. That is Mahishasura. You didn’t quite hear fully—that is Mahishasura. This is the greatest Mahishasura. The biggest demon is this.”
Alif said“Is even this desire bad?”
The girl said“Yes, absolutely it’s bad. What has He not given you? What did we learn first—at the first step, in nursery? We learned the feeling of gratitude, we learned forgiveness, and we learned surrender. Now leave it in His hands. If He gives, He gives; if He doesn’t, He doesn’t. As it is kept, keep it in surrender. I am grateful. Why am I bringing desire? The white desert itself is a Mahishasura.”
Alif said“I thought that desire was right. The highest desire—the desire to end desire.”
“Listen to everything. Open your ears—both ears. Until when is that desire right? Until the Satguru is not found. It is to fulfill that desire of yours that you were given the Guru. Now leave everything to the Guru. Compared to worldly desires, this is a hundred percent better, but the soul-related desire—this becomes Raktabeej. Then it becomes Mahishasura. Then it becomes Shumbha-Nishumbha. It becomes every demon and manifests in every way within us. And when inner purity does not remain, then outside we have lust, anger, delusion, malice, bias, asserting rights—these remain. It’s the favoritism of I-and-mine, isn’t it? That’s it. Seeing this as good, that as bad—what is that? These are all demons. Did you understand? This is a very deep understanding.”
Feedback — Dialogue 3 Essence: Demons are within; the wish for ‘oneness’ is also a hindrance—practice the Guru’s word and abide in mother-like selfless love in the present
Alif said“I understood that as children when we watched Ramayana and Mahabharata on TV, it seemed that demons were outside and the Goddess would slay them. But now I’m able to see that actually the entire cosmos and all the demons are within me. The power is within me too; there is no separate distinction. The Guru is ready at every moment to destroy my Raktabeej—that is, my desires. These desires defeat me again and again, and they can’t be cut by a sword, but can be slowly cut by the Guru’s words.”
“You had said ‘mantra mūlaṁ guror-vākyam’—now I’m realizing that the Guru’s words, their speech, are that very ‘Word-Brahman’; they are the very sword that removes the layers inside me. Everything doesn’t end in a single moment, but slowly all the demons die; and that ‘self-demon’ is my inner ego. Only the final demon like ego remains.”
“And even the wish that ‘you and I become one’—this too is ultimately a layer of ego. You had said that if God were to appear before us like a small child, could we say to Him, ‘Make me like You’? No. When there is true love, there are no wishes. His happiness is my happiness. Then there is no difference left that ‘He’ and ‘I’ are separate.”
The woman said“The desire to be one also gives great sorrow. Because look at the present—why does the desire to be one hurt? Because you are not in the present. You are expecting: ‘When will I become one?’ You are not enjoying the journey. You are losing that joy. Even while in the company of the Guru, you are not experiencing the presence of that Guru.”
Alif said“I realized another thing: like a mother loves her child. That love is completely selfless. There is never any expectation, nothing at all. Until there is that pure love, nothing else will be understood. So it is only love.”
“For pure love too, practice is required. The practice will have to be this: that I want nothing, I don’t even want you. I am giving myself to you. I have no desire for you. I said this jokingly—that you belong to everyone, but I am yours. Saying it is very easy, but I don’t actually become yours, do I? I start expecting from you. See, in that very moment the ‘I’ is present. Once this simplicity is understood, then you will practice it, and surely you will become Durga. And this isn’t me saying it.”
Feedback — Dialogue 4 Essence: Drop the impulse to take; steady practice of love builds alertness—pausing to become calm is the beginning of surrender
“From today’s story I took that any attitude of taking cannot take us forward. And even the attitude of the desire to go forward—whatever kind of desire it may be—ultimately it is still desire. And that is, somewhere, as you say, a hindrance. That very hindrance stops us from going anywhere. It is only love in which there will be complete surrender.”
“They often say that they don’t have a baby, so they can’t understand. But in my case it’s the opposite—despite having a baby, I don’t understand how that love should be with the child. But the practice of love I’m doing now is working the other way round for me: when I mentally love my little baby, it greatly helps me show and feel that love here with my actual child.”
“And this thing that somewhere we stop, or our practice doesn’t continue—over the last few days I’ve felt that whenever any such hindrance comes before us, when we can’t understand whether we’re flowing with thoughts or with emotions, then immediately I sense that the baby is crying on seeing our anger or our worry, and getting upset. He sulks, so immediately the feeling arises: ‘No, sorry, sorry, sorry beta—don’t cry, don’t cry. I’m stopping… I’m paying attention… you just become calm.’ If we stop, it will happen. So as much as the emotion flows, somewhere it does stop a little. I’ve felt this through the current practice. This practice of love feels very, very good to me to do right now, and I want it to continue. And that feeling of surrender, complete surrender, completeness—that can come only and only through love.”
Feedback — Dialogue 5 Essence: Demons within; the wish for ‘oneness’ also hinders—practice the Guru’s word; abide in mother-like selfless love in the present
Alif said“I realized that when we watched Ramayana and Mahabharata on TV in childhood, it seemed the demons were outside and the Goddess would slay them. But now I’m able to understand that in truth the whole universe and all the demons are within me. The power is within me as well; there is no separate distinction. The Guru is ready at every moment to destroy my Raktabeej—that is, my desires. These desires defeat me again and again, and they can’t be cut with a sword but only slowly with the Guru’s words.”
“You had said ‘mantra mūlaṁ guror-vākyam’—now I understand that the Guru’s speech, their words, is that very Word-Brahman; it’s that very sword that removes the layers inside me. Everything doesn’t end in a single moment, but slowly all the demons die; and that ‘self-demon’ is my inner ego. Only the final demon like ego remains.”
“And the wish that ‘you and I become one’—that too is ultimately a layer of ego. You had said that if God were to appear as a small child before us, would we be able to say to Him, ‘Make me like you’? No. When there is true love, there remains no wish. His happiness is my happiness. Then there is no difference that ‘He’ and ‘I’ are separate.”
The woman said“The desire to be one also gives great sorrow. Because, in the present, why does the desire to be one hurt? Because you are not in the present. You are expecting when you will become one. You are not enjoying the journey. You are losing that joy. Even though you have the Guru’s company, you are not experiencing the presence of the Guru.”
Alif said“I felt one more thing—that like a mother loves her child, it is absolutely selfless. There is never any expectation, nothing at all. Until there is that pure love, nothing else will be understood. So it is only love.”
“Even for pure love, you’ll have to practice. The practice must be: I want nothing, I don’t even want you. I am giving myself to you. I do not desire you. I said jokingly that you belong to everyone, but I am yours. Saying it is very easy, but I don’t actually become yours, do I? I start expecting from you. See, at that very moment ‘I’ appears. Once that simplicity is understood, then you will practice it, and surely you will become Durga. And this is not me saying so.”
Feedback — Dialogue 6 Essence: Guru-service = Love; Vedanta ⇄ conduct—change outwardly so the inner manifests; surrender now; follow ‘Guru-vākyam’; drop discrimination and show love to all
“Conduct changes right away when inwardly I am wanting it; then my conduct will change by itself and I will change my conduct because it’s in my hands, so inside the change will come very fast. Vice-versa is very important. Vedanta and conduct are two sides of the same coin. You are moving toward Vedanta, you are discriminating (seeing the essence). But when discrimination is showing up as discrimination in conduct, then it’s still discrimination—so immediately change the conduct, so that the inner discrimination fully manifests.”
“My biggest struggle in explaining this to you all is that you should change conduct from the outside. Look ahead—you speak of Mother Chandraghanta, Mother Kushmanda. Fine, what is Kushmanda? New power, new energy, right? Until now it was fine—until now the first three goddesses came and they were small. Now new power has come, so let it manifest within, no? For how long will you keep making hindrances? If you won’t manifest it outside, if you won’t show that love outside, then inner change won’t come. And for this very reason we have been placed in society. We have been called social animals; therefore, we are made to react to everyone so that I do not accept someone’s words unwillingly. Not unwillingness—rather, I accept what the other says. Everyone is my Guru. I am the servant of servants. We did learn this, right? Then when it comes before us, why don’t we become the servant?”
“Why do you become ‘u-dās’ (sad)? From where do you bring this ‘u’? You take the ‘u’ out of Omkār and add it to your ‘dās’ (servant). You make yourself ‘u-dās’ (sad) and you don’t let ‘Omkār’ remain. From where does this ‘u’ come, which should not be with ‘dās’? The ‘u’ should be with Omkār; ‘dās’ should be you. But you take the ‘u’ of Omkār and attach it to ‘dās’. You become ‘u-dās’ (sad) and leave Omkār alone. ‘Kār, kār’—you become ‘kartā, kartā’ (doer, doer). This is the most important thing. Consider this very Navaratri to be your final Navaratri. Do you know if you will be alive tomorrow? You don’t, right? Then why didn’t you surrender today? Will Guruji explain this to you? I don’t know, brother.”
“Look—Guru, Guruji used to say, ‘I didn’t even get one; at least Ramakrishna got Narendra.’ They used to say it absolutely correctly. Not even a single one holds understanding of that level, and the poor (Masters) are trying so hard. Keep making you try for a few years, five years—what will I lose? Then don’t come to me registering your complaints. Don’t touch my feet, don’t take blessings from me, because nothing happens from that. You have to do it—everything has been given to you. The Guru’s grace is complete. ‘Mokṣa-mūlam’ is ready, absolutely seated. Until ‘guror-vākya mantra-mūlam’ happens, ‘guru-kṛpā mokṣa-mūlam’ will not happen. Now the Guru’s word is different for everyone. Whatever guidance someone is receiving from within, and it is also being given from outside—we tell it from outside—follow it; practice it as is. Your conduct should change completely. If you want Vedanta, then manifestation must come in conduct.”
“In conduct—until love comes for everyone—show it; if it doesn’t come, then try to bring love. Act the part of loving everyone. By acting, Vedanta happens inside. It can happen in two ways because outside is the same principle as inside. If it doesn’t happen from within, do it from without. We are so bound that ‘he’s Hindu, he’s Muslim, he’s Sikh, he’s Christian, he’s a man, she’s a woman, low caste, high caste’—what is all this? God is One; yes, One; then He is in all; all are one; yes. Then why is my love not there?”
Feedback — Dialogue 7 Essence: Guru-service is not body-service; remain in love and serve whoever is in front of you
“How can there be complete service of the Guru? Complete service of the Guru can happen by remaining in love. Without love, complete service of the Guru cannot happen at all. Do you think that going to the Guruji and pressing hands and feet, giving massage, or fawning over them is service? No, they would never want that. They are not the body at all. They themselves are not the body. That’s why they are taking you beyond body and mind. If they are taking you beyond body and mind, then they don’t want service of the body. What service do they want? That you love the one who is in front of you. Don’t consider them as ‘other.’ Only love. You will automatically know their needs and you will naturally try to fulfill them. The rest, He will get done.”
“So understand this, reflect upon it. Whatever point each of you has understood—definitely contemplate it.”
Feedback — Dialogue 8 Essence: Stop asking, stay grateful—offer everything to the Iṣṭa and enjoy liberation in the present
“When you ask—let me tell you—anyone… anyone; like the one sitting next to me here, suppose she is asking, I am giving; but it hurts me a lot, it pains me a lot that when everything has been given, then why are you asking, brother?”
“Even what you do not deserve has been given—that has also been given. Then why are you asking? So the pain I feel, it manifests in my body. How much will you ask? How long will you ask? How long will you suck? What has not been given?”
“Pause for two minutes and think. Close your eyes and think. Thank everything. From hair to the toenails—look. Everything is there—everything. What you need—what can take you to the pinnacle of spirituality—more than that has been given. You only keep asking—don’t ask. Don’t ask just once. Then see. See how radiant, shining, joyous your life will become, and in the present you will be able to enjoy the bliss of liberation while living. Moksha is a very small thing.”
Feedback — Dialogue 9 Essence: Stop asking, be grateful—offer everything to the Iṣṭa and live free now
“We go to the temple—we ask, right? Outside a beggar sits—he asks. We give to that beggar. Then we feel very good that God has kept us at a level where we are able to give, right? And when we give, there is great satisfaction—that someone was hungry and we fed them, or there were ten people and we fed them—so there was satisfaction; there was, right? So it felt good. A feeling of goodness arose. So you gave, and you felt good. Even at the smallest level, in your daily actions, the silly things we do—when we go to the temple and give, drop in ten coins—even then you feel good. Right?”
“So if we give everything to our Iṣṭa, how good would it feel—bliss would arise. It would feel so good that complete bliss would come. You would live in the present—not in the past, not in the future—you would become liberated while living. You need nothing; you have given all. That completeness will come through practice—and you are practicing.”
“I’m saying there is no lack in you. Not at all. You yourself are Shakti. That power is within you. You are Durga as well. The nine gates are yours. Everything is in you. There is no lack. Whenever it feels that there is a lack in me—immediately forgive yourself; immediately love yourself; take refuge; give thanks; and remain in joy.”
“So we must continue just this much practice. And when this practice happens inside, then that love manifests outside. Then I won’t have to say, ‘Her head is aching; go and press it.’ You will yourself feel like pressing it; and then you don’t even have to go. Then your very words of love are there—‘I am here—why do you worry?’”
“Do you talk like this? They even relieve pain. ‘Why are you crying? I am here.’ Done! When that attitude is in me, why is it not in you? It should arise. See the depth here. I am not asking for anything. I don’t want a single new coin of yours. Truly, I don’t. I ask you to do this for your own salvation.”