Indifferent

We saw how Swami Vivekananda sees the opulent form of Mother Ksheer Bhavani, who says, “Am I the doer or are you the doer?” Swami Ji realizes that Mother is the doer. He continues the journey and goes to Amarnath. As the other saints perform the rituals, he too takes bath in the freezing waters of River Ganga, near the Gangotri glacier, wraps the same saffron robes, and continues walking towards the mandir, walking on snow-laden soil. In the mandir, people see the Shivalinga, but Swami Ji sees the opulent form of Jyotirmaya Shiva, Vishwanath. He sees the locks of hair, with Ganga spurting out from the locks, the head adorned with a crescent moon, the snake wrapped around the neck, wearing rudraksha, and with the lion’s skin wrapped around the waist. He experiences as if nothing exists except the Shiva in the entire world. Allah Noor Hai, only non-dualism persists. Swami Ji’s body temperature is normal despite the least temperature in the atmosphere. His heartbeat and respiration stop. Swami Ji goes to the state of samadhi. After some time, he gains heartbeat and respiration. He prostrates before the form. He cannot express it in words. Despite feeling a sense of oneness, he is restless. As his Thakur Ji promised, “Your keys are with me. You won’t realize the state unless you do my job.” It is not that Thakur Ji is making him work, but she is the mother who took the form of Thakur Ji and Swami Ji and did the work. Mother has taken our form as well.

• It was very tough to perform a pilgrimage at those times. Only the bhava can make the pilgrimage successful. Pilgrimage at those times dissolved the attachment to the body. Swami Vivekananda said to Master Mahashay, “Come with me to Amarnath!” Master Mahashay took an umbrella and started with Swami Ji. Swami Ji said, “You still have the attachment to the body!” These stern words made Master Mahashay realize the mistake; he left the umbrella and started the journey, finally realizing the self. 
• During the session, some people felt that their doubts might hinder their journey on the path, while some felt guilty that they didn’t get any questions. Answer- If the mind is fixed on God, nothing is wrong. The people who get questions practice, find difficulties in the journey, and ask the queries. Until someone practices, no one can get doubts or can use their logic. There are infinite paths to the same journey. The people who do not get the questions in their mind as they receive the words as rendered. But, neither of the paths is wrong. 
• Some people shared their experiences with divine visions of God, and some said that they didn’t see anything while meditating. Answer- Visions are not worthy. Persistence is important. All are one.
• Someone asked, “When we get anything in the materialistic world, we feel happy. But, the bliss while remembering God or remaining surrendered to his divine feel; is beyond worldly happiness. Then, why do we become mingled in the world for getting the temporary happiness, forgetting the inner bliss?” Answer- Where there is God (Mayapati), there shall be the illusion (Mahamaya). When Sri Krishna was born, the mahamaya escaped Kans’s hands and said, “I’m mahamaya, but your death is awaiting in the divine hands.” We should practice not to get mingled in the Maya, but if we do, then remember, “You are within me. You sort it”, that is to surrender again. Using the Mahamaya as the tool, we can reach the Mahapati. 
• Someone asked, “We have been trained to practice certain habits from our childhood. Some are taught not to cut nails or hair on Thursdays. But, if we miss following such regimes, we often regret it. Can chanting make the difference in such things? Even I have a habit of feeding anyone who comes to my place. But, one day, I couldn’t offer something to the guest. I cannot overcome the guilt?” Answer- Chanting changes everything. By chanting, the conditions which often afflict us do not come easily. Even if such hard conditions come, we can overcome them easily. Chanting dissolves all mind frames and helps us overcome the false comfort zones set in our minds. In the context of feeding a guest, it is not worth it. No one is hungry for food but the bhava (love). If we can give a smile and help the burdened person, it is more worth it than filling his stomach. Anyone can find food, but not everyone finds love. And, even if the mind appears burdened with guilt, feed them the next time they come home, or give it at their homes. But, we should not keep the past in our minds.
• We should not expect anything rather accept everything.
• Someone shared an experience, “I feel that God is with me always. But, when I forget, I become tense. But, from now, I shall give the tension to God whenever I shall forget him.” Explanation- Hence, it is said, “forgive and forget.” Always give everything.
• Swami Vivekananda has said, “Everyone is potentially divine. Let the divinity manifest in the form of light. Let it manifest either via work, worship, philosophy, or the three taken together.” 
• Someone asked, “We learn that we should not compare and compete. But, competition is obvious, as we see in nature that even plants compete for sunlight.” Explanation- Yes, it is true. Theory of ‘survival of the fittest’ works in nature. But, human birth is not a birth worth being wasted for worldly enjoyment (bhog). If the human competes, then he becomes worse than an animal. The animals and plants do good for nature. But, a competing human harms others as well as the self. 
• Someone asked, “When I switch off the lights and meditate in a dark room, I can’t. Thoughts crowd around me. But, when I meditate in a lighted room, with people around me, I can meditate better.” Answer- Yes, this state is Sahajavastha. It is best to remain in meditation rather than sitting in a dark room. It is really good.
• A context arose, and the teacher said, “Feed me on Thursday.” Then, the teacher explained the true meaning of this statement. “Thursday is Guruvar. It is not worth it to bring the food and feed me. But, offer naivedya to Guru before receiving the food. We eat three times a day, and our mind dwells on the food. Even on the day of fasting, we think about food. So, offer the food as naivedya to the Guru. He never receives anything, but we feel the energy. Food is the thing that we taste via our tongue, see via the eyes, and even smell. We receive it via all our senses. So, offer it to God, for we feel his presence in a live way. This is the way to develop the bhava. I have seen people living in the lost world for ages that is abhava.”
• The teacher asked someone, “Do we need to go on the pilgrimage to experience the bliss?” Someone answered, “No! If our bhava is pure, we can experience God within ourselves.” The teacher explained, “Swami Vivekananda went to Amarnath for a different cause. Thakur Ji made him perform a journey across the length and breadth of the nation, for he feels the suffering and serves everyone. Swami Vivekananda felt Shiva inside out before going on the pilgrimage. But, as Thakur Ji promised, ‘your keys are with me. I shall let you enjoy the bliss unless you do my job.’ It was not that Swami Ji was forced to work. But, it was the mother Kali who took the form of Thakur Ji and Swami Ji and worked in such ways. It is she who manifested in our forms.”

हमने देखा कि स्वामी विवेकानंद माता क्षीर भवानी के भव्य रूप को कैसे देखते हैं, जो कहती हैं, “क्या मैं कर्ता हूं या तुम कर्ता हो?” स्वामी जी को एहसास होता है कि माँ कर्ता हैं। वे यात्रा जारी रखते हैं और अमरनाथ जाते हैं। जैसा कि अन्य संत अनुष्ठान करते हैं, वे भी गंगोत्री ग्लेशियर के पास गंगा नदी के ठंडे पानी में स्नान करते हैं, वही भगवा वस्त्र लपेटते हैं, और मंदिर की ओर चलते हुए, बर्फ से लदी मिट्टी पर चलते हैं। मंदिर में लोग शिवलिंग देखते हैं, लेकिन स्वामी जी ज्योतिर्मया शिव, विश्वनाथ के भव्य रूप को देखते हैं। वे जटाओं को देखते हैं, जटाओं से गंगा निकल रही है, चंद्रमौलि हैं, गले में लिपटा हुआ सांप, रुद्राक्ष पहने हुए है, और कमर में शेर की खाल लपेटी हुई है। उन्हें ऐसा अनुभव होता है जैसे कि शिव के अलावा पूरी दुनिया में कुछ भी मौजूद नहीं है। अल्लाह नूर है, केवल अद्वैत कायम है। वातावरण में न्यूनतम तापमान के बावजूद स्वामी जी के शरीर का तापमान सामान्य है। उनकी धड़कन और सांस रुक जाती है। स्वामी जी समाधि की अवस्था में जाते हैं। कुछ समय बाद, वे दिल की धड़कन और श्वसन प्राप्त करते हैं। वे शिव के आगे झुकते हैं । इसे वह शब्दों में बयां नहीं कर सकते। एकता की भावना के बावजूद, वे बेचैन हैं। जैसा कि उनके ठाकुर जी ने वादा किया था, “तुम्हारी चाबी मेरे पास हैं। जब तक आप मेरा काम नहीं करेंगे तब तक उस आनंद का अनुभव नहीं होने दूंगा। ऐसा नहीं है कि ठाकुर जी उनसे काम करा रहे हैं, पर वह माँ ही थीं जिन्होंने ठाकुर जी और स्वामी जी का रूप धारण किया और कार्य किये। माँ ने ही हमारा रूप लिया है।

• उस समय तीर्थयात्रा करना बहुत कठिन था। भाव ही तीर्थ यात्रा को सफल बना सकता है। उस समय की तीर्थयात्रा शरीर के प्रति आसक्ति को भंग कर दिया करता था। स्वामी विवेकानंद ने मास्टर महाशय से कहा, “मेरे साथ अमरनाथ आओ!” मास्टर महाशय ने एक छाता लिया और स्वामी जी के साथ चलना शुरू किया। स्वामी जी ने कहा, “आपको अभी भी शरीर से लगाव है!” इन कठोर शब्दों ने मास्टर महाशय को गलती का एहसास कराया; उन्होंने छाता छोड़ दिया और यात्रा शुरू की, अंत में आत्मा से एक हुए।
• सत्र के दौरान, कुछ लोगों ने महसूस किया कि उनकी शंकायें उनके अध्यात्म के रास्ते में बाधा बन सकती है, जबकि कुछ ने दोषी महसूस किया कि उन्हें कोई शंका नहीं आती। उत्तर- यदि मन ईश्वर में लगा हो तो कुछ भी गलत नहीं है। जिन लोगों को प्रश्न मिलते हैं वे अभ्यास करते हैं, यात्रा में कठिनाइयाँ पाते हैं और प्रश्न पूछते हैं। जब तक कोई अभ्यास नहीं करता, तब तक किसी को संदेह नहीं हो सकता है या वह अपने तर्क का उपयोग नहीं कर सकता है। एक ही गंतव्य के अनंत रास्ते हैं। जिन लोगों के मन में प्रश्न नहीं आते हैं, वे शब्दों को उसी रूप में प्राप्त करते हैं। लेकिन, कोई भी रास्ता गलत नहीं है।
• कुछ लोगों ने भगवान के दिव्य दर्शन के साथ अपने अनुभव साझा किए, और कुछ ने कहा कि ध्यान करते समय उन्होंने कुछ भी नहीं देखा। उत्तर- दर्शन लायक नहीं हैं। दृढ़ता महत्वपूर्ण है। सब एक हैं।
• किसी ने पूछा, “भौतिकवादी दुनिया में जब हमें कुछ मिलता है, तो हम खुश महसूस करते हैं। लेकिन, भगवान को याद करते हुए या उनके दिव्य चरणों के प्रति समर्पित रहने का आनंद, सांसारिक सुख से परे है। फिर, हम दुनिया में क्यों फसते हैं, अस्थायी सुख, आंतरिक आनंद को भूलकर?” उत्तर-जहाँ ईश्वर (मायापति) है, वहाँ महामाया होगी। जब श्रीकृष्ण का जन्म हुआ, तो महामाया कंस के हाथ से निकल गई और कहा, “मैं महामाया हूं, लेकिन तुम्हारी मृत्यु दिव्य हाथों में है।” हमें माया में न घुलने का अभ्यास करना चाहिए, लेकिन अगर हम भूल जाते हैं, तो याद रखें, “आप मेरे भीतर हैं। आप इसे हटाएंगे”, यानी फिर से समर्पण करना। महामाया को उपकरण मानकर हम महापति तक पहुंच सकते हैं।
• किसी ने पूछा, “हमें बचपन से कुछ आदतों का अभ्यास करने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। कुछ को सिखाया जाता है कि गुरुवार को नाखून या बाल न काटें। लेकिन, अगर हम इस तरह के नियमों का पालन करने से चूक जाते हैं, तो हमें अक्सर इसका पछतावा होता है। जप से ऐसी चीजों में फर्क पड़ सकता है ? यहाँ तक कि मेरी भी आदत है कि जो मेरे यहाँ आता है उसे खाना खिलाती हूँ। लेकिन, एक दिन, मैं अतिथि को कुछ नहीं दे सकी। मैं अपराध बोध से उबर नहीं पा रही हूँ?” उत्तर- नामजप करने से सब कुछ बदल जाता है। नामजप करने से जो परिस्थितियाँ अक्सर हमें कष्ट देती हैं, वे आसानी से नहीं आती हैं। ऐसी कठिन परिस्थितियाँ आ भी जाएँ तो हम उन्हें आसानी से पार कर सकते हैं। नामजप करने से मन के सभी ढांचे भंग हो जाते हैं और हमें अपने मन में स्थापित झूठे आराम क्षेत्रों को दूर करने में मदद मिलती है। अतिथि को खिलाने के संदर्भ में, यह इसके लायक नहीं है। भोजन के लिए कोई भूखा नहीं है बल्कि भाव के लिए हैं। अगर हम एक मुस्कान दे सकते हैं और बोझिल व्यक्ति की मदद कर सकते हैं, तो यह उसका पेट भरने से ज्यादा मूल्यवान है। भोजन किसी को भी मिल सकता है, लेकिन प्रेम हर किसी को नहीं मिलता। और, यदि मन अपराध बोध से ग्रसित प्रतीत होता है, तो अगली बार जब वे घर आएँ, तो उन्हें खिलाएँ, या उनके घरों में दें। लेकिन, हमें अतीत को अपने दिमाग में नहीं रखना चाहिए।
• हमें कुछ भी उम्मीद नहीं करनी चाहिए बल्कि सब कुछ स्वीकार करना चाहिए।
• किसी ने एक अनुभव साझा किया, “मुझे लगता है कि भगवान हमेशा मेरे साथ है। लेकिन, जब मैं भूल जाती हूं, तो मैं तनावग्रस्त हो जाती हूं। लेकिन, अब से, जब भी मैं उसे भूलूंगा, मैं भगवान को तनाव दे दूंगी।” व्याख्या- इसलिए, “क्षमा करो और भूल जाओ” कहा गया है। हमेशा सब कुछ दो।
• स्वामी विवेकानंद ने कहा है, “हर कोई संभावित रूप से दिव्य है। दिव्यता को प्रकाश के रूप में प्रकट होने दें। इसे कार्य, पूजा, दर्शन या तीनों को एक साथ लेकर प्रकट होने दें।”
• किसी ने पूछा, “हम सीखते हैं कि हमें तुलना और प्रतिस्पर्धा नहीं करनी चाहिए। लेकिन, प्रतिस्पर्धा सामान्य बात है, जैसा कि हम प्रकृति में देखते हैं कि पौधे भी सूर्य के प्रकाश के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं।” व्याख्या- हाँ, यह सत्य है। ‘योग्यतम की उत्तरजीविता’ का सिद्धांत प्रकृति में काम करता है। लेकिन, मानव जन्म सांसारिक भोग के लिए नहीं है। यदि मनुष्य प्रतिस्पर्धा करे तो वह पशु से भी बदतर हो जाता है। जानवर और पौधे प्रकृति के लिए अच्छा करते हैं। लेकिन, एक प्रतिस्पर्धी इंसान दूसरों के साथ-साथ खुद को भी नुकसान पहुंचाता है।
• किसी ने पूछा, “जब मैं रोशनी बंद कर देता हूं और अंधेरे कमरे में ध्यान करता हूं, तो मैं नहीं कर सकता। विचार घेर लेते हैं। लेकिन, जब मैं अपने आस-पास के लोगों के साथ एक रोशनी वाले कमरे में ध्यान करता हूं, तो मैं बेहतर ध्यान कर सकता हूं।” उत्तर- हाँ, यह अवस्था सहजवस्था है। अंधेरे कमरे में बैठने के बजाय ध्यान में रहना सबसे अच्छा है। ये वाकई अच्छा हैं।
• एक प्रसंग आया और शिक्षक ने कहा, “गुरुवार को मुझे खाना खिलाओ।” फिर, शिक्षक ने इस कथन का सही अर्थ समझाया। भोजन लाना और मुझे खिलाना इसके लायक नहीं है। लेकिन, भोजन प्राप्त करने से पहले गुरु को नैवेद्य अर्पित करें। हम दिन में तीन बार खाते हैं, और हमारा मन भोजन पर रहता है। उपवास के दिन भी, हम भोजन के बारे में सोचते हैं। इसलिए, गुरु को नैवेद्य के रूप में भोजन अर्पित करें। वे कभी कुछ नहीं लेते, लेकिन हम ऊर्जा महसूस करते हैं। भोजन वह चीज है जिसे हम अपनी जीभ से चखते हैं, आंखों से देखते हैं, और यहां तक ​​कि गंध भी सूंघते हैं। हम सारी इन्द्रियों के माध्यम से अन्न लेते हैं। इसलिए, इसे भगवान को अर्पित करें, क्योंकि हम उनकी उपस्थिति को जीवंत रूप से महसूस करते हैं। यह भाव को विकसित करने का तरीका है। मैंने लोगों को खोई हुई दुनिया में युगों से जीते हुए देखा है जो कि अभाव है।”
• शिक्षक ने किसी से पूछा, “क्या हमें आनंद का अनुभव करने के लिए तीर्थ यात्रा पर जाने की आवश्यकता है?” किसी ने उत्तर दिया, “नहीं! यदि हमारा भाव शुद्ध है, तो हम स्वयं में ही भगवान का अनुभव कर सकते हैं।” शिक्षक ने समझाया, “स्वामी विवेकानंद एक अलग कारण से अमरनाथ गए थे। ठाकुर जी ने उन्हें देश की लंबाई और चौड़ाई में यात्रा करने के लिए प्रेरित किया, ताकि वे दुख को महसूस करके सभी की सेवा कर सकें। स्वामी विवेकानंद ने शिव को अंदर से बाहर महसूस किया। लेकिन, जैसा कि ठाकुर जी ने वादा किया था, ‘तुम्हारी चाबी मेरे पास है। जब तक तुम मेरा काम नहीं करते तब तक मैं तुम्हें पूर्ण आनंद का अनुभव लेने नहीं दूंगा।’ ऐसा नहीं था कि स्वामी जी को काम करने के लिए मजबूर किया गया था। लेकिन, यह माँ काली थी जिन्होंने ठाकुर जी और स्वामी जी का रूप धारण किया और इस तरह से काम किया। यह वह ही हैं जो हमारे रूपों में प्रकट हुई हैं।”